La socióloga canadiense Susan J. Palmer entrevistó por Zoom a cuatro “tutores” formados en Siberia y a la esposa de Konstantin Rudnev. Su conclusión choca de frente con el relato que circuló en Argentina: desde el allanamiento de 2010 no existe ni ashram, ni estructura, ni conducción centralizada.
La serie internacional sobre el caso de Konstantin Rudnev, el ciudadano ruso imputado en la causa federal de Bariloche, llegó a su séptima entrega. La firma la socióloga Susan J. Palmer, una de las especialistas más reconocidas del mundo en el estudio de nuevos movimientos religiosos, y fue publicada el 3 de agosto de 2026 por Bitter Winter, en el marco del trabajo coordinado por el sociólogo italiano Massimo Introvigne junto al CESNUR, el Centro de Estudios sobre Nuevas Religiones.
El nuevo estudio va directo al corazón de la hipótesis acusatoria: la existencia de una organización. El trabajo de campo consistió en cinco entrevistas realizadas por Zoom en junio de 2026, con intérpretes para quienes hablaban ruso. Cuatro de los entrevistados son “tutores” o “mentores”: estudiantes formados directamente por Rudnev a comienzos de los años 2000 para actuar como misioneros itinerantes en Rusia.
La quinta es la mujer que se convirtió en su esposa. Palmer aclara que una muestra mayor habría sido preferible, pero que las entrevistas aportan información valiosa sobre el contexto social, el atractivo de la enseñanza y el funcionamiento real de la comunidad siberiana.
El primer dato desarma una de las imágenes más repetidas por la prensa argentina, la de una red internacional con “sedes” y “células”. Según los informantes de Palmer, el único ashram que existió fue Ashram Shambala, cerca de Novosibirsk, y justo antes del allanamiento de 2010 vivían allí unas quince personas. No había ashrams menores en otras ciudades rusas ni en Europa. Lo que sí existía eran grupos locales de yoga y estudio donde se enseñaban yoga, meditación, pranayama y las ideas de Rudnev, entonces conocido como “Shri Dzrihan Avatar Muni”.
Los números de participación tampoco describen una membresía. Los contactos de la investigadora estiman que unas 20.000 personas pasaron por esos grupos y seminarios en Rusia, y que antes del operativo policial de 2010 el total de seguidores y participantes en Europa y el mundo superaba las 100.000 personas. Se trata de asistentes a clases y seminarios abiertos, no de integrantes de una estructura con jerarquías, aportes obligatorios o control sobre sus vidas.
Palmer subraya una dificultad metodológica que la cobertura local nunca incorporó: este es un movimiento nacido en la Unión Soviética, en un período en que la literatura religiosa, incluida la Biblia, estaba prohibida y los maestros y grupos espirituales eran perseguidos. Su trasfondo político y social es radicalmente distinto al de los nuevos movimientos religiosos occidentales, y esa diferencia explica buena parte de los rasgos que en Argentina se leyeron como prueba de clandestinidad: la reserva no era estrategia sectaria sino condición de supervivencia.
Los cinco entrevistados nacieron entre 1975 y 1983 y hoy tienen entre cuarenta y cincuenta y pico de años. Viven o circulan entre Montenegro, Bélgica, Alemania, Argentina, Brasil y otros países de América Latina. Todos crecieron en hogares no religiosos, donde predominaba el ateísmo y la espiritualidad era tabú, y describieron a sus familias como amables, contenedoras y estables, con padres que los empujaron a una formación universitaria científica. Uno se recibió de ingeniero, otra estudió psicología clínica, otra procesamiento de la madera. Fue la Perestroika la que abrió la puerta al chamanismo, las artes marciales y el yoga.
El camino de ingreso fue casi idéntico en los cuatro casos: una clase de yoga que resultó ser más que hatha yoga. Dictadas por instructores formados por Rudnev, incluían meditación, ejercicios respiratorios y charlas de filosofía esotérica. De ahí seguían los seminarios intensivos, con contenidos que iban del Vedanta hindú y el budismo a la astrología y el chamanismo. Recién después llegaba la invitación a conocer al “Maestro” en Siberia.
D., nacido en 1980 e ingeniero de profesión, contó que llegó al yoga por sugerencia de su madre: “Era muy tímido, sin novias. La educación te vuelve tímido. Tenía 18 años y me di cuenta de que mis planes para el futuro eran muy difíciles de conseguir”. A los 22 conoció a Rudnev y viajó al ashram “porque quería abrir mis superpoderes”. Se quedó seis meses, volvió cada uno o dos meses, dejó su trabajo en la universidad y se convirtió en predicador itinerante. Vivía de las donaciones que le dejaban en los seminarios: “la gente me daba caridad en los seminarios, y era suficiente”, relató.
M., nacido en 1971 en una familia militar del extremo norte ruso, había pasado antes por un entorno muy distinto. “En los años noventa, mis amigos de la escuela empezaron a hacer mucha plata y terminé en un ambiente sin ley. No me interesaban el alcohol ni las drogas, pero me gustaba el dinero”, contó. Lo dejó a los dos años: “Me di cuenta de que algo estaba mal. Mi cuerpo empezó a sufrir. Me di cuenta de que una parte de mí se estaba muriendo”. Leyó los libros de Rudnev durante dos años antes de conocerlo y se instaló en el ashram en 1998: “Tuve doce años de pura felicidad”.
Las voces en torno a Rudnev
Los otros dos testimonios completan el cuadro de la vida cotidiana. G., que vivió catorce años en el lugar, describió una disciplina física exigente: levantarse a la 1 de la madrugada para nadar, correr en verano y en invierno, además del estudio de los libros de Carlos Castaneda y la práctica chamánica tolteca del “sueño consciente”.
S., psicóloga clínica formada en Moscú, se sumó de manera permanente entre 2002 y 2010 y se ocupaba de organizar el abastecimiento de alimentos: “Nos despertábamos a la 1 para nadar en el lago y volvíamos corriendo. A la mañana hacíamos ejercicios físicos para elevar la energía. A la noche, yoga para calmarnos y una oración comunitaria en ruso”.
Hay un dato que contradice frontalmente el marco de explotación sexual con el que se instaló el caso en Argentina: ninguno de los cuatro tutores se casó ni tuvo hijos. Y no por imposición. “El Maestro nunca dijo que debíamos casarnos, nunca nos dijo cómo tenía que ser. Si la gente está enamorada, él dice que sí, que formen una familia”, señalaron.
Palmer interpreta que fue el estilo de vida espartano y precario del predicador itinerante el que impuso el celibato, no una regla del grupo. D. explicó su elección como “un sacrificio a un propósito más alto”. Muchos de los estudiantes que llegaban al ashram, en cambio, iban con sus familias.
La quinta entrevistada, T., es la excepción: se casó con Rudnev. Llegó al ashram en 2008 con formación científica y sin ningún interés previo en la espiritualidad. Describió así su primera impresión, al entrar tarde a una charla con sesenta personas: “Vi que estaba brillando. Era tan magnético que simplemente me detuve. ¡Podía ver el Universo en los ojos de un Maestro!”.
Se casaron en mayo de 2009, primero en un registro civil y después en una ceremonia chamánica. Su rol fue el de “comunicadora con el mundo entero”: Rudnev no usa teléfono ni correo electrónico y solo habla ruso con fluidez. T. fue quien lo acompañó a Argentina, quien sostuvo su defensa frente a la Fiscalía de Bariloche y quien lo cuidó durante la prisión domiciliaria.
Palmer no pudo entrevistar directamente a Rudnev, se recuperaba de una cirugía y no habla inglés, pero envió un cuestionario que T. le transmitió, y obtuvo una larga respuesta. Allí aparece el retrato de un autodidacta en un país que prohibía sus fuentes: como la Biblia estaba vetada, recortaba los versículos bíblicos que los propios autores ateos citaban para burlarse de ellos y armó con eso una Biblia incompleta.
Para leer a Gurdjieff, Castaneda y Osho recurrió al samizdat, la literatura clandestina mecanografiada: “Se usaba un sistema de papel carbónico hasta la copia número doce, momento en que el texto apenas se veía. Yo leía textos de doceava copia con una lupa, tratando de descifrar las letras. A veces tenía que reconstruir el sentido intuitivamente”.
A los 20 años viajó al Altái a estudiar con un chamán siberiano llamado Altai Kam, y de chico bailaba himnos cristianos que rastreaba en la vieja radio de su abuelo.
El carisma aparece en todos los relatos. M. lo recordó así: “Se sentaba en un sillón como Osho. La sala estaba en penumbras, con velas. Tenía una voz extraordinaria, resonante pero muy calma. Cuando hablaba, sentía que estaba respirando la energía que daba. Nunca era crítico; apoyaba a todos”.
S. lo describió como “un Maestro cuya sabiduría era tan profunda que era imposible identificar su edad”.
Palmer concluye que Rudnev no solo reunió un material eclécticamente disperso, sino que lo sintetizó en una cosmovisión coherente, sostenida por una intuición que tuvo desde chico: que todas las religiones adoran al mismo Dios.
El punto decisivo para la causa argentina está en el cierre. Palmer afirma, sobre la base de sus informantes, que hoy no existe ningún movimiento “Ashram Shambala” organizado, centralizado ni coherente. Tras el allanamiento de 2010, nadie coordinó nada: “Todos tomaron sus propias decisiones”, contó S., que además sostuvo que “no hay víctimas” y que las mencionadas en el expediente ruso “fueron pagadas u obligadas”.
Los tutores se dispersaron por Montenegro, Brasil, Alemania, Bélgica y Chile, y hoy transmiten lo que llaman “el conocimiento” a través de consultorios psicológicos, contactos laborales o seminarios, sin mencionar el nombre de su maestro ni citar sus libros, por temor a la investigación rusa aún activa.
Durante sus once años de prisión en Rusia, Rudnev tuvo una única llamada telefónica breve y monitoreada con su esposa cada dos meses; en Montenegro estuvo bajo vigilancia, y lo mismo ocurrió tras su detención en Argentina.
La investigadora identifica tres clases de tutores actuales: los que plagian sus ideas sin darle crédito, los que se apropian del nombre “Ashram Shambala” y se proclaman falsamente sus sucesores designados, y los que difunden la enseñanza de manera anónima.
Desde 2010, concluye Palmer, Rudnev no ha tenido ni la voluntad ni la posibilidad material de dirigir movimiento alguno.
